Camino de Disolución De La Mente
Interlocutor: ¿Qué debemos hacer cuando la mente pide algo nuevo cada día?
Dadashri: ¿Quieres matar la mente o mantenerla viva?
Interlocutor: Dada, por favor, elimina mi mente.
Dadashri: ¡No seas tonto! La mente no puede eliminarse. Si se elimina la mente del cuerpo, te vuelves sin mente. Ni siquiera el hospital mental te mantendría allí sin una mente, porque incluso las personaslocas tienen una mente. La mente prospera con las cosas nuevas y por eso las pedirá. Es la naturaleza de la mente buscar cosas diferentes. En un caso dirá, “Cásate con un musulmán” y en otro dirá, “Cásate con un Hindú”. ¿No tendrás que averiguar quién está diciendo todo esto?
Interlocutor: ¿Quién puede explorar la mente?
Dadashri: Los manoyogis (aquellos que practican cómo calmar la mente) pueden explorar dentro de la mente pero no pueden disolverla. Ellos pueden controlar la proliferación de la mente. Sin embargo, las raíces de las cosas que le gustan siguen creciendo. La mente solo puede disolverse si tienes la medicina exacta para ello.
Por un lado, la mente descargar y por el otro lado carga a través de la ilusión. No puedes obstruir la descarga de la mente. El Gnani Purush pone una parada a la carga de la mente por eso luego es posible que la descarga de la mente se disuelva gradualmente. Sin embargo, esto solo se puede hacer a través de la herramienta del conocimiento dado por el Gnani Purush. Los Gnanis también tienen una mente. Incluso Lord Mahavir tenía una mente, pero ¿qué tipo de relación tienen ellos con sus mentes? Es como un hombre parado en la puerta agitando la mano y recibiendo a los invitados de la boda, uno a uno (él no se queda atascado en un invitado). El Gnani también observa el saludo de cada pensamiento que brota cuando las raíces en la mente comienzan a brotar. Él reconocerá los pensamientos uno a uno según vengan. El Gnani mantiene una relación de gnata-gneya (conocedor- objeto a ser conocido) con los pensamientos; Él no se hace uno con ellos. Él no se ‘casó’ con ellos. No haber conocido a un Gnani, ha hecho que uno tenga todo tipo de pensamientos y cree raíces al enfrascarse en estos pensamientos, que dan lugar a más pensamientos y el acoso continúa ad infinitum. Cuando te encuentres con un Gnani, Él te mostrará cómo disolver esas raíces y entonces se derretirán.
La mente se crea expresando opiniones
Interlocutor: Entonces, ¿hay diferencia cuando una persona expresa una opinión o cuando no lo hace?
Dadashri: La mente no surge (se crea) si no expresas una opinión. La mente parará. La mente surge cuando expresas opiniones; ahí es cuando la mente nace.
Interlocutor: ¿Y si uno tiene una opinión, pero no la expresa?
Dadashri: La opinión se irá si no la expresas. Pero si lo haces, entonces dará lugar a la mente. Si lo tienes en tu mente, “el kadhee está salado”, pero no lo expresas en palabras en absoluto, entonces no pasará nada. En el momento en que dices algo, la mente surge; ha nacido. Esto no es fácil de comprender, es muy sutil. Sin embargo, basándote en esto, para ti también es posible disminuir la mente.
¡Opinión en todos y cada uno de los aspectos! Cuando se sirve el té, se dice que no tiene suficiente azúcar. ‘Esta verdura tiene demasiada sal’. ¡Eh! ¡Cállate y come! Si no te gusta, no lo comas, pero ¿por qué opinas? Quieres comer kadhee incluso cuando es bueno. Si sientes así, entonces tómalo. No hay problema si no lo quieres, pero no expreses una opinión. Luego la mente parará (de surgir). No hay problema en que comas el kadhee, pero si haces el comentario “el kadhee está bueno’, entonces eso es una opinión. También es una opinión cuando dices ‘el kadhee está malo”. Y si no dices que es bueno o malo, y lo comes, paras la mente desde el nacimiento. Es fácil entender esto, ¿no?
Interlocutor: Usted dice algo grande. Damos opiniones muy rápidamente.
Dadashri: Por eso nace la mente.
Por eso, este es nuestro gran descubrimiento. Si esto se divulga el mundo será bendecido. Nosotros descubrimos quienes son el ‘padre’ y la ‘madre’ de la mente.
‘Nosotros’ no tenemos ninguna opinión ya que ‘nuestra’ mente ha acabado. Por opinión no nos referimos al tipo de opinión que se da a la gente, sino a las opiniones sobre la comida como, “esto es muy bueno”, “esto es muy malo”, - ¿qué necesidad hay de dar opiniones en eso? Come, bebe y sé feliz. ¿Alguien te dice que no comas?
Interlocutor: Eso es verdad.
Dadashri: Come de todo; como shrikhand, puri, basundi etc., pero no hay necesidad de dar opiniones, ¿Por qué tienes que decir ‘esto es erróneo’?
Por ello, si no quieres dar lugar a que la mente surja no puedes hacer eso, y si quieres que nazca, entonces puedes de hecho hacer eso también, una vez que sabes quiénes son su padre y su madre… Si paras de dar opiniones en esta vida, entonces pararás la formación de una mente para tu próxima vida. Por eso no opines incluso si está salado. No comas cosas saladas si no quieres, pero no des opiniones. Si te gusta lo dulce, comelo que desees, pero no des ninguna opinión. Cuando te encuentres con una persona noble, trátala de todas las maneras, aprovecha su nobleza, pero no opines. La opinión es el padre de la mente. Este es un profundo y gran descubrimiento. La gente se dará cuenta cuando lo comprenda, porque hasta ahora creían que la mente es algo que nos da Dios. Eso no es así.
¿Cómo es la mente del Gnani? Nunca carga. ¡Si se Le mostraran diamantes incluso entonces no se ataría!
Título Libro: Aptavani 2 (en inglés, Páginas 342 – párrafo 2 página entera, Página 343 – párrafos 1 y 2)
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